Hafıza ve göçe ait objelerin, seslerin, görüntülerin ve hayali yapıların yer aldığı sergi, toplum hafızasının hafızası gibidir.
Geçmişte bulduğumuz bir çanta, bir kalem, bir elbise askısı ya da sesler bizi geçmişe götürebilir. Güneştekin’in sergisi aynı zamanda mektuplar ve birçok objeyle geçmişimizin aynası görevi görüyor.
Güneştekin’le sergi güzergahını konuştuk.
YEDİ FARKLI STÜDYO DAİRE
Bu küresel serginin fikir ve oluşum sürecini bize anlatır mısınız?
Kayıp Alfabe şüphesiz sanat hayatımın en eksiksiz sergisidir. Son altı yılda ürettiğim farklı disiplinlerden eserlerden oluşuyor. Serginin fikri ve amacı iki yıl önce gelişmeye başladı.
Bu süre zarfında hem İstanbul’da hem de İstanbul dışında yedi farklı stüdyoda yoğun bir şekilde çalıştık. Artİstanbul Feshane şu anda şehrin en büyük sergi alanı ve orada çalışmak sanat fuarlarından daha geniş bir alanı yönetmeyi gerektiriyor. Ancak hayalimdeki sergi düzenine göre mekanın sınırlamaları olduğunu ve bazı yerleştirmeler için ölçeği yeniden düşünmek zorunda kaldığımı söyleyebilirim. Bunun gibi tarihi öneme sahip yerlerde daha da hassas çalışmak gerekiyor. Çünkü Feshane kentsel ve sembolik anlamı olan bir fabrika. Endüstriyel bir miras, çelik ve cam fabrikası modelinin ilk örneklerinden biri. Mekan içindeki çelik yapıyı bunaltmayacak bir çalışmayla sergi mekanları yaratmamız gerekiyordu. Farklılaşan ama aynı zamanda bu ayrımları bozan bir mimari proje üzerinde çalıştık. Kavramların tartışıldığı, karşılaşmalara odaklanan bir sergi yapısı tasarladık. Bu yüzden izleyicinin bu karşılaşmaları deneyimlemesine, sorular sormasına ve bu karşılaşmaların diğer tarafında ne veya kim olduğunu düşünmesine olanak tanıyacak kadar izleme hızını yavaşlatan bir sergileme stratejisi uyguladık.
Serginin adı neden “Kayıp Alfabe”?
Alfabenin düşüncemizi şekillendirme gücüne her zaman hayran kalmışımdır. Dil konusundaki çalışmalarıma 2014 yılında Hafıza Hızlandırma sergisiyle başladım. Bu sergide son derece karmaşık bir konu olan alfabe politikasını, ulusların, kültürlerin ve ideolojilerin belirli bir harf dizisini belirli bir dile atfetme çabalarını incelemeye çalıştım. Burada dillerin buharlaşması ve dil edinimlerinin yol açtığı kayıplar ve travmalarla ilgileniyorum. Bunların arasında anadile yabancı alfabenin empoze edilmesi deneyimi de var. Kayıp harflere olan duyarlılığımı taş ve metal oluşumlarla işlediğim çalışmalar sergiye adını veren çalışmalardır. Metale oyulmuş harflerden oluşan koleksiyonla görsel ve dilsel dengeyi sağlamayı amaçlayan, yerleşimiyle alfabenin kurgulanmış bir imge olduğunun altını çizen çalışmalar. Serginin küratörlüğünde harflerin seslerle örtüştüğünü göreceksiniz. Alfabelerin sadece dil biçimleri olmadığını, aynı zamanda başka kültürleri ve içinde şekillendiği sesleri de içerdiğini düşünüyorum.
Anıt tabutu
Göç deyince aklıma hemen mübadele geliyor. Sergi göç temasının hangi yönünü kapsıyor? Bireysel ve kolektif hafızanın göç olayını ve deneyimini nasıl depoladığını, değiştirdiğini ve işlediğini ele alarak göç konusunu incelemeye başladım. Bu çalışmalarımda migrasyon nesnelerini kullandım. Göç söz konusu olduğunda her nesne, tarihi olaylara tanıklık etmiş, yüzleri ve sesleri hatırlamaya yardımcı olan bir anılar hazinesidir. Elbise askısı bile aile geçmişinin bir sembolü olabileceği gibi, kişisel hafızayı korumanın da bir yolu olabilir. Dolayısıyla kişisel tarih ve göç deneyimiyle bağlantılı binlerce benzer nesne var. Benim için göçün en belirgin maddi nesnesi, yerinden edilme deneyiminin simgesi, çalışmalarımda kullandığım bavuldur. Bellek depolama elemanlarını içeren en belirgin nesnedir. Kişinin kendisinin ve evin dönüşümünün gerçekleştiği bir tür üçüncü mekanı veya ara mekanı temsil eder. Bu nedenle göç etnografyasına ilgi duyduğumu söyleyebilirim. Göç nesnelerinin müze ve sergilerdeki temsillerini analiz etmenin çok geniş ve faydalı bir araştırma alanı açabileceğini düşünüyorum.
GERÇEĞİ ARAYIN
Eserlerinizde geçmişle günümüz arasında nasıl bir bağ kuruluyor?
Sanatsal pratiğim, hakikati arama çabalarımın bir sonucu olmasının yanı sıra, bakışımla sınırlı, tamamen estetik bir kurgu alanıdır. Bu yüzden tanığı olmayan tarihi olayların hafızası nerede, kayıt altına alınmamış olayların bıraktığı izler neler gibi kendime sormaktan asla vazgeçmeyeceğim sorular var. Benim göstermek istediğim, kabul edilen tarih görüşlerini değiştiren görsel temsiller yoluyla kültürel belleğin nasıl inşa edilebileceğidir. İnkar kültürü içinde şiddet içeren geçmişi anacak farklı bir kültürün oluşmasına zemin hazırlamak için hafızaya odaklanın. Kültürel bellek, geçmişin sürekli değiştiği ve yeniden tanımlandığı, aynı zamanda geleceği şekillendirmeye devam ettiği, günümüzde gerçekleşen bir etkinliktir. Sonsuza dek belli bir kalıba sabitlenmiş değil, kişisel ile ortak olanın, geçmiş ile geleceğin kesişiminde yer alarak tekrar tekrar şekillenmeye ve müzakere edilmeye açık. Sanat, medya ve kültür, ilerlemekte olan ve her zaman “yapım aşamasında” olan bir anıya işaret ettikleri için kaçınılmaz olarak öncü bir rol oynuyorlar. Hafıza ve göç nesneleri, metal ve taş oluşumları, kitaplar, sesler ve görüntüler, tekstiller ve bronzla çalıştığım Kayıp Alfabe sergisindeki çalışmalar, geçmişi anlamlandırmaya ve etkilemenin yanı sıra yeniden yazmaya ve kaydetmeye de yardımcı oluyor. BT. şu anda.